
遍知贝玛嘎波大师教言集PK282རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་དོན་དམ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།།
21-406
༄༅། །རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་དོན་དམ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།།
༄། །རྩེ་གཅིག་གི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ།
༄༅། །རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་དོན་དམ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་། ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཕོངས་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །
21-407
གནས་ཐོག་ཏུ་འགྱུ་བའི་རང་ངོ་ཤེས། འགྱུ་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་རང་སོ་ཚུགས་ན་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩེ་གཅིག་གི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བའི་
གདེངས་རྙེད། གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་མཚང་རིག་ན་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་ཐོག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་རིག །སེམས་ཐོག་ཏུ་
སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་རྟོགས་ན་སྣང་སེམས་གྱི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རོ་གཅིག་གི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ཐོབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་གཡོ། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་
བརྡོལ་ན་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒོམ་མེད་ཀྱི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི། གནས་ཆ་མ་ཡེངས་པའི་ཐོག་ནས་འགྱུ་བ་བུན་ཙམ་སྐྱེས་མ་ཐག་
རང་ཞིག་ལ་འགྲོ་བ་དེ་ལ་བྱ་སྟེ། གནས་ཐོག་ནས་འགྱུ་བ་བུན་ཙམ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དེ་ནི། གནས་ཐོག་ཏུ་འགྱུ་བའི་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། བུན་ཙམ་ལས་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་
མི་བརྒྱུད་པར་དེ་མ་ཐག་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི། འགྱུ་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་རང་སོ་ཚུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་སྐབས་བུན་ཙམ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་འགྱུ་བ་དག་པ་དུས་མཉམ། གནས་པ་ཡོད་བཞིན་པའི་སྟེང་ནས་འགྱུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། 
21-408
ཅུང་ཟད་གནས་མ་ནུས་པས་འགྱུས། །འོན་ཀྱང་གནས་པ་སོ་ཚུགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དེ་མ་ཐག་ཤེས་ནས་གནས་པར་ལོག་པའོ། །འདི་ལ་འགའ་ཞིག་ཞི་གནས་རྒྱ་མཚོ་མེར་བ་ལ། །ལྷག་མཐོང་ཉ་
མོ་འཁྱུག་པ་འདྲ། །ཟེར་རོ། །དེའི་དུས་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའང་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་མཁན་དེ་ལ་རིག་པའམ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཟེར། དེས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་
གནས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དཔྱད་པས། ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ནི། །ཆོས་ལ་སེམས་པའི་ཀ་ཆེན་ལ། །ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་མི་འཆོར་
བ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་བརྟག །ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བར། །བདག་གི་ཡིད་ནི་གར་སྤྱོད་ཅེས། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག །ཅེས་བྱ་བས་སོ།
གཞན་ཡང་། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེས། རྟོག་པ་མི་འགྱུ་ཞིང་གསལ་ཆ་མེད་པའི་ཧད་དེ་བ་ལ་མི་རྟོག་ཧད་པོ་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ཞི་གནས་སུ་འཁྲུལ་ནས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་
དེ་དག་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་བཤད་པས་འདི་དང་། རྗེ་བཙུན་ས་པཎ་གྱིས། བླུན་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམས་པས། །ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་མཐུན་ཞིང་། ཞི་གནས་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་གིས་འབྱེད་ན། 
21-409
ཞི་གནས་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་། ཡེངས་པ་མེད་པའི་བྱུང་ཚོར་ཕྲ་མོ་སྤུ་འགུལ་བ་ཙམ་ཚུན་ཆད་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། མི་རྟོག་ཧད་པོ་ལ་ནི་དེ་མེད་དོ། །བདེ་
དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྒོམ་གྱི་གོལ་ས་ཡིན། །ཞེས་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་དེ་ཁོ་ནས་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ་བ་ཡིན་པས། མིན་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་
སུ་སྐྱེ། །ཞེས་སོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK282 四种瑜伽解释之指示胜义谛论
21-406
四种瑜伽解释之指示胜义谛论
专一性的本性认识
21-407
四种瑜伽解释之指示胜义谛论。顶礼至尊语自在尊！虽已亲身体验了究竟义，但对那些仅缺乏文字表达的人们，应当如是宣说。
当在安住中了知动摇的本性，在动摇中稳固安住的本质，就称为"在安住与动摇之间搭桥"，这是专一性的本性认识。当在迷乱中获得解脱的确信，在解脱中认清迷乱的本质，就称为"在迷乱与解脱之间搭桥"，这是离戏论的本性认识。当了解显现中心的安住方式，在心上了悟显现的生起方式，就称为"在显现与心之间搭桥"，这是一味的本性认识。后得时不离法性的状态，入定时涌现大悲的境界，就称为"在入定与后得之间搭桥"，这是无修的本性认识。
其中第一种是：在不散乱的安住中，动摇刚一生起的瞬间就自然消失，称为在安住上了知动摇微动的生起，这就是"在安住中了知动摇的本性"。从微动不延续到第二念而立即安住，这就是"在动摇中稳固安住的本质"。在此阶段，了知微动生起与动摇净化同时发生，不是在已有安住的基础上动摇，
21-408
而是因稍不能安住而动摇。然而，由于安住已稳固的功德，立即觉察后回归安住。有人形容这如"止观如大海平静，而胜观如鱼儿游动"。此时，觉察生起也是安住的功德。
如此认知者被称为"觉知"或"各别观察的智慧"。通过在无相止观上分析，生起真正的胜观。如《入菩萨行论》中所说："如同狂醉的心象，系于法念的柱子，以一切努力观察，不令其脱离束缚。精勤于三摩地，不令一刹那散失，观察自心行处，如是各别审视心。"
此外，噶举派珍贵教法说："不动摇而无明晰性的呆滞状态称为'无分别呆滞无记'。"误将此视为止观并修持的人，据说会转生为畜生，这与至尊萨班所说："愚者修大手印，多成畜生因。"相符。止观与这两者的区别是什么呢？
21-409
止观具有乐明无念的体验，觉知不散乱时最细微如毛发动的感受，而无分别呆滞则没有这些。"乐与明与无分别，此三为修行偏差处。"这说明单靠止观的乐明无念体验会偏离于三界，"若非则生无色界。"


 །ཞི་གནས་དེ་ལ་གོམས་པས་འགྱུ་བྱེད་དབྱིངས་སུ་དག་ནས་ཞི་གནས་འཐུག་པོ་ཞེས་བྱ། ཞག་བདུན་བདུན་ཙམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་གི་ཆོད། དེ་ལ་གོམས་ནས་བསྐལ་པར་ཡང་འདའ་
བས་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་བས། ཡང་ན་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་ལྟུང་། །ཞེས་བྱ། དུས་དེའི་ཚེ། སྒོམ་གཏོར་དགོས་པར་བཤད་དེ། ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱིས། བསྒོམ་ཤེས་མང་སྟེ་བཤིག་ཤེས་
ཉུང་། །ཞེས་དང་། འབའ་ར་བས། སྒོམ་ཆེན་སྒོམ་གྱིས་བསླུ་བར་མཆིའོ། །ཞེས་གསུང་། སྒོམ་གཏོར་བ་བྱས་ཀྱང་། སྤྲོས་བྲལ་དུ་ན་སྤར་བའི་གདམས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ནི་སྐྱེ་ལེགས་ཀྱང་། །དབུ་
མའི་སྒོམ་ལས་ལྷག་པ་མེད། །ཅེས་པ་ཡང་། ཚུལ་འདི་ཙམ་གྱི་དཔྱད་པ་ཙམ་གྱིས་མདོ་ལམ་ལས་བརྒལ་དུ་མེད་པར་དགོངས་ནས། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེས། སྒོམ་གྱི་བོགས་འདོན་མོས་གུས་ལ་ཆོལ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནད་ཀ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་དོ། །
21-410
དེ་ཡང་། རྒྱལ་དབང་རྗེས། བསྒོམ་བསྲན་གྱིས་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །མོས་གུས་གྱིས་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་གནད་ཀ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ལྟ་
བུའི་གནད་མ་གོ་བར་ཚུལ་འདིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ཞིབ་མོར་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་
ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་ན་འཕར་བ་ལ་མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་དགུར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རྩེ་གཅིག་འདི་ཁོ་ན་ཙམ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ན་སྤར་བས་སྙོམས་འཇུག་
དགུ་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་རུང་བ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི། །སྐྱེ་བོ་མ་རིག་གིས་ལྡོངས་པ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སོང་ན་
ཡང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་པ་འགྲུབ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྗེས་འཇུག་པ། །བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །བདུད་ཀྱིས་མི་རེག་རྩྭ་བཞིན་དུ། །སྲིད་པ་དག་ནི་ལྡོག་པར་བགྱིད། །ཅེས་པ་བསམ་གཏན་
དངོས་གཞི་ལ་མ་བརྟེན་པར་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། མཁས་པར་གྲགས་པ་དོན་དམ་པ་ལྟ་བ་ལ་དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་གིས། ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བར་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་པ་མི་རྟོགས་པས། 
21-411
ཐོག་མར་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་མོད །བརྟག་གཉིས་ལས། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་སམ། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་མཐའ་བརྟེན་པ་དང་། །རང་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་གཙོ་ཆེར་བཤད་ཅིང་། བླ་མེད་
ཀྱི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེར། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པས་རྟོགས་པར་བཤད་པ་འགར་ཡང་མེད་དོ། །མདོ་ལམ་རང་དུའང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
འོད་ཟེར་འཕོག་པ་ཙམ་དང་། རྟག་ཏུ་ངུས། ཆོས་འཕགས་དང་ཤེར་ཕྱིན་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་དང་། ཤཱ་རིའི་བུས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལན་གཅིག་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་བདེན་པ་མཐོང་བར་བཤད་
པ་སོགས་འདུག་པས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཞི་གནས་མ་གཏོགས་པའི་དཔྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་གྲོགས་ཁོ་ན་ཡིན་པས། རྟོག་པས་མི་རྟོག་པ་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་གནས་
ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་པའོ།

简体中文直译
通过修习止观，动摇在本性中净化后，称为"深厚的止观"。可以在七天七夜间保持一种禅定。熟练此后甚至可以经过劫数而转为灭尽定，因此说"或者堕入声闻灭尽定"。在那个时候，需要打破禅修，如法王仓巴嘉惹所说："会修的多，会破的少。"阿巴热也说："大修行者会被禅修所欺骗。"虽然打破禅修，实际上是在指导在离戏论中如何提升，因为"即使善于生起这些，也不胜过中观的禅修。"这也是考虑到仅靠这种分析不能超越显宗道路，所以珍贵的噶举传承特别强调"禅修的增长依靠虔诚"等要点。
21-410
正如胜王尊者所言："通过坚持禅修获解脱令人怀疑，通过虔诚获解脱则毫无疑问，这是掌握要点与否的区别。"这与前文极为一致。不了解这种要点而声称这种方法也是排斥大手印的说法，完全是因为缺乏细致辨别止观道路的智慧分析能力。
止观瑜伽本身逐渐提升，最终被解释为九种定境，但此处仅从专一性直接提升至离戏论，而不依赖于九种定境。这怎么会不适合呢？正如阿阇黎胜者所说："不向您教法倾心的，愚痴无明所蒙蔽的众生，即使上至有顶天，仍会产生痛苦成就轮回。而追随您教法的人，即使未获得禅定正行，也能像草一样不被魔触碰，逆转轮回。"这说明无需依赖禅定正行也能生起胜观。
某些自称博学但对胜义见解如盲人般的人说："不先进行经论的分析就无法理解真正的空性，因此首先应该进入深奥的经论分析。"
21-411
然而《喜金刚续》中说："此为加持次第故，一切智智即如是。"或说："非他所说的俱生，在任何处都不可得，依止上师究竟后，由自己福德而了知。"这主要强调通过殊胜上师的加持而获得证悟，并且大多数无上密续论著中，都说是由气心入中脉的力量而生起，没有任何地方说是通过经论分析而证悟的。
即使在显宗道路上，也有通过接触如来光明、常啼菩萨仅仅忆念法上和般若、舍利子一听到一首偈颂立即见到真理等例子。此外，除了止观之外的所有分析都只是概念的帮助，所有通达世俗谛和胜义谛的智者一致认为，概念无法确立无分别，这是他们共同的声音。


 །དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་སྐྱེས་པ་ཞིག་དགོས་པར་དགོངས་ནས། 
21-412
ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། དབུ་མ་འཇུག་པར་ཡང་། །སོ་སོ་
སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རྟོག་པས་བཅིངས། །མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་འགྱུར་བས། །ཞེས་བཤད། འཇིགས་བྲལ་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས། ལུང་རིག་ཀྱི་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བཤད་པ་ཡང་། མི་
རྟོག་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་སྟེ། རྟོག་རྣམས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འབྲས་བུར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །མཚན་མ་མེད་
པའི་ཞི་གནས་སྐྱེ་བ་ལ་ལུང་རིགས་དགོས་པ་མེད་དོ། །སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་གསལ་བ་ནི། །བདེ་བླག་རྙེད་ཅེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་
པ་བཀག་འགྲུབ་པས། །དང་པོར་ཤེས་བྱ་དགག་པར་མཛད་པ་ཡིན། །གསུངས་པས། ཤེས་བྱ་ཁེགས་ན་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཁེགས་སླ་བ་ལ་དགོངས་ནས། ཐོག་མར་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་
གདོད་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་འཚོལ་བའི་ཕྱིར། སེམས་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་འབད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། མཁས་པས་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་རིག་ནས། །
21-413
མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཤིག་སྟེ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་གནས་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མར། ལུང་དང་རིག་
པ་དག་གིས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་པའི། །རང་བཞིན་མེད་པ་ངེས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དེ་བསྒོམ་བྱ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བསྒོམས་བྱས་ནས། །རིམ་གྱིས་དྲོད་སོགས་ཐོབ་བྱས་ནས། །རབ་
དགའ་ལ་སོགས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡུན་མི་རིང་། །ཞེས་བཤད་པ་དང་། ཞི་གནས་ཡན་ལག་རྣམས་ཉམས་པས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསྒོམས་བྱས་ཀྱང་། །ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་ཀྱང་། །ཏིང་འཛིན་
འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུངས་པ། དེ་བས་ན་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་ཁོ་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ་ཁས་ངེས་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ་མནོ་བསམ་ཐོངས་ཤིག །དབུ་
མ་ནས་བཤད་པའི་ཞི་གནས་དེ་ཡང་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་གི་ལུང་དེ་ཉིད་དུ། དེ་ཡང་ནི། འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་
དགས་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བས་སོ། །གཞན་ཡང་། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷག་མཐོང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ལས། འདི་ཉིད་ཆེས་ཟབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུར། 
21-414
དེ་བས་ན་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་བས་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་ལ་དམིགས་ནས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་འདི་བསྔགས་ཏེ། དེ་གནས་པ་བརྟན་པ་དང་། ཞི་གནས་
འབའ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་འགོག་ཅིང་སེལ་བ་དང་། འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས་སོ།

简体中文直译
然后，关于通过各别观察的智慧这一胜观生因而进行分析，首先认为需要已生起无相止观，
21-412
因此，寂天说："应知具足止观的胜观，能摧毁烦恼，首先应求止观。"在《入中论》中也说："凡夫被分别念所束缚，无分别瑜伽士得解脱。"无畏月称的论著中解释前行的经典理性分析，也仅仅是为了生起无分别无相的止观，如说："能使分别念消退，佛说这是分析的果实。"
若认为生起无相止观不需要经典和理性分析，则不正确。如说："无所知时，明晰之知，诸佛说易得。无所知时，能遮知，故先破所知。"这说明当所知被否定时，能知的心容易被否定，考虑到这一点，首先进行经论分析作为前导，然后才寻求无相止观，为此需以百般努力学习不造作而平等安置心，如《三摩地王经》所说："智者了知有为无为后，
21-413
破除一切相的概念，若住于无相中，则能彻知一切法空。"如同觉卓《菩提道灯论》所说："以经典与理证，确定一切法无生，自性本空后，应修无分别。如是修习真实义，次第获得暖位等，将得极喜地等位，佛之菩提不久证。"
又说："若止观支分失坏者，虽极力精勤修习，即使千年，亦不能成就禅定。"因此，那些认为仅靠经典理性分析就能领悟空性的人，你想想他们是否是对究竟义迷惑了？中观所说的止观也并非必须以经典和理性分析为前导，如同《入菩萨行论》中所说："此亦于世间无执著者能成就。"
此外，比起希望通过有相止观进入胜观，这种方法更加深奥。正如阿阇黎菩提贤在《禅定集品》中，
21-414
因此说比依靠有相止观，更推崇缘于无相止观而生起胜观的方法，因为它具有稳固的安住，仅靠止观就能遮止和消除烦恼，且是与果相符的因。
;


 །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་
གནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དཔྱད་པས་ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པ་རྟོགས་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་དེས་དེ་གཉིས་དག་པའང་། འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཚན་མ་དང་
བཅས་པའི་ཞི་གནས་སྔོན་དུ་མ་བྱས་པར་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བ་རུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ལས་མཚན་
མ་མེད་པའི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་ནི་མེ་འབྱུང་སྟེ། །བྱུང་བ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་བསྲེགས་
པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དབང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཉམས་རྟོགས་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་ཀྱིས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དང་། 
21-415
ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ག་ལ་ཡིན། ཡུལ་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ལ་རྟོགས་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་ཉམས་ཞེས་བྱས་ནས། ཉམས་རྟོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་
ལ། བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྒོམ་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། གསལ་བ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དང་། མི་རྟོག་པ་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་
བཞག་པས་སྒོམ་གྱི་ཡང་རྩེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བཤད་པའི་ལྷག་མཐོང་ནི་ལྷག་མཐོང་
གི་དོན་སྤྱི་ཡིན་ལ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཞི་གནས་ཀྱང་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཞི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་ལ་ཞི་གནས་དང་། དེའི་གདངས་གསལ་རིག་གི་
ཆ་ལ་ལྷག་མཐོང་དུ་བཞག་པ་ནི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཏེ། དང་པོ་སེམས་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་གྲངས་བཞིན་དུ། །མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་
ཡང་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་གཞུང་དུ་མ་ཟད། །དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཀྱང་། །འདི་ཡུལ་སུན་དབྱུང་མེད་པར་ནི། །དེ་སྤོང་པར་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཡུལ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཡུལ་ཅན་གྱི་བདེན་གྲུབ་འཇིག་སླ་བ་ལ་དགོངས་ནས། 
21-416
དང་པོར་ཡུལ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། ། འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། འདུ་ཤེས་ཚུ་རོལ་ཡིན་ཞེས་འདྲེན་པས་ཡོངས་སུ་གྲགས། །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་སྤོང་བ་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་
བཤད་པ་ལྟར། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་མཐོང་ཐོས་ཤེས་པ་དག །འདིར་ནི་དགག་པར་བྱ་མིན་ཏེ། །འདིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །བདེན་པར་བལྟ་བ་བཟློག་བྱ་ཡིན། །ཞེས་
སོ། །ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས། ཡུལ་བདེན་མེད་དུ་རང་ཤུགས་ཀྱི་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་དགོངས་ནས། ཐོག་མར་ཤེས་པ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མཛད་པ་སྟེ། བསམ་
དང་བསམ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན། བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་གུས་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། ཀྱེ་
ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏིལླི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པས། ས་ར་ཧའི་
ཞབས་དང་། མཆོག་གཟིགས་ཏིལླི་ནཱ་རོའི་ལུགས་འདི་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ།

简体中文直译
通过各别观察智慧和无相止观这两者的分析而了悟真正的胜观，那时这种胜观也净化了这两者，并将它们摧毁。如阿阇黎菩提贤说："不先修有相止观是否能生起胜观？是可以的，因为无相止观和各别观察的智慧本身能生出无相胜观和无分别智慧。正如《迦叶问经》中所说：'好比摩擦两木生火，所生之火又将两木烧尽；同样，智慧根生起后，它又会焚烧它自身。'"
因此，所谓的经验与证悟双运也不是无相止观的乐、明、无分别与
21-415
胜观证悟的双运。而是将境本性空性称为证悟，将能境本性光明称为经验，建立为经验与证悟的双运。如说："乐与明与无分别，此三为禅修的巅峰。"这里的乐是指无上不变的乐，明是指本性光明，无分别是指唯一的空性，因此称为禅修的巅峰，这样说是因为一直到佛地都不会改变。
止观双运中所说的胜观是胜观的一般含义，而止观双运中的止观，也不是此处所讲的止观。在远离戏论的境界中安住称为止观，其明显觉知的部分称为胜观，这就是止观双运的意义。如说："首先心是止观，如不动佛等次第，所见即称为胜观。"
这不仅是月称的论著，而且吉祥法称也说："若不破除此境，则不能断除彼。"考虑到破除境无实能使能境的实有容易破除，
21-416
所以首先确立境无实。如《圣般若摄颂》说："分别在此岸，尊者众所周知，破除分别舍弃，即去往彼岸。"
正如阿阇黎寂天所说："此处不否定，见闻觉知等，此处所要遣，是痛苦因缘的实执见。"考虑到确立能境心识无实能自然确立境无实，所以首先确立心识无实。如说："舍弃一切能思所思后，如同幼儿无拘无束，若谨遵上师教言恭敬精进，无疑将生起俱生智。"
又说："嗟乎，此乃自证智慧，超越言语路径非意识所行，帝利不能示现任何，当以自己证知自身。"因此，此法与萨拉哈尊者和胜见帝利那若的传统极为相符。
;


 །སློབ་དཔོན་དེས་ནི་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་མ་གཏོང་བར་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པས་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་ཞིང་། 
21-417
སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གོམས་པས། ཞི་གནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྟོགས་པ་མཚན་ཉིད་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་དེ། །སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་
ནི། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང་། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་ནི། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་གང་ཞིག་མེད་དོ་ཞེས། །བརྟག་བྱའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ། །དེ་ཚེ་དངོས་མེད་
རྟེན་བྲལ་བ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་ཇི་ལྟར་གནས། །གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་གསུངས་
ལ། སྔགས་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་དེ་དག་བཞེད་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཤེས་བྱ་ནི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཁོ་ནས་བཏགས་པ་ལས། ཨ་འཐས་པའི་དབང་གིས་བདེན་པར་སྣང་
བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། ཤེས་པ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་བར་དུ། ཤེས་བྱ་མེད་པར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་། ཤེས་བྱ་ལ་བདེན་འཛིན་འཇིག་མི་སྲིད་པས། དེས་ན་ཁོ་
བོ་ཅག་གི་ལུགས་འདི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གངས་ཅན་འདིར་དཔྱད་སྒོམ་དང་། འཇོག་སྒོམ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་མི་གཏོང་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞིང་། དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་དཔྱད་སྒོམ་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། 
21-418
མཐར་ནི་ངེས་པར་འཇོག་སྒོམ་དུ་འབབ་སྟེ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཇོ་བོ་རྗེའི་དབུ་མའི་མན་ངག་ཏུ། ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་མི་
འཛིན། དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཞེས་བཤད་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེང་སང་འགའ་ཞིག་སེམས་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་དགྲ་ལྟར་དུ་བལྟ་ཞིང་། རང་གི་སྒོམ་རིམ་
ཟབ་ཟབ་མོར་བྱེད་པ་ལ། སྟོང་ཉིད་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། བདེན་པར་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་སྟོན་གྱིན་འདུག་སྟེ། དེ་འདྲ་བས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། འཕགས་པ་
ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། སྐྱེ་མེད་ཅེས་དང་སྟོང་ཞེས་དང་། །བདག་མེད་ཅེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །དམན་པའི་བདག་ཉིད་གང་བསྒོམ་པ། །དེ་ནི་འདི་ན་བདག་བསྒོམ་པའོ། །
ཞེས་གསུངས་པས་ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོགས་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན།
ཞེས་གསུངས་ལ། དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་མོད། སྟོང་པར་བལྟ་བ་སྨན་དུག་ཏུ་སོང་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཅག་གི་བློའི་གཏད་ས་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། 
21-419
སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། དགེ་དང་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་ནི། །རྒྱུན་ཆད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་གསུངས། །གཞན་ནི་སྟོང་པར་མི་བཞེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེད་རང་གི་
མན་ངག་ཏུ། དུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ། དངོས་པོ་དངོས་མེད། གཅིག་ཐ་དད་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་སོགས་བཤད་འདུག་པས། མཐར་དཔྱད་སྒོམ་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་སྒོམ་པའི་
དཔྱད་པ་ནི། ལུང་རིགས་ཚད་མས་འཇལ་བ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུགས་འདིར་ནི་གནས་ཆ་མ་ཡེངས་པ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་ཡིན་པས། འཇོག་སྒོམ་
ལས་དོན་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།

简体中文直译
那位阿阇黎认为，无需先进行经论分析，而是通过熟悉止观瑜伽来断除实物习气，
21-417
通过熟悉各别观察智慧的行持，断除止观空性的习气，从而生起真实的极寂静证悟。如说："通过熟习空性习气，能断除实物习气；通过熟习'一切皆无'，后来也能断除彼。当观察对象不可得，认为'不存在'时，无实无所依，如何住于心前？当有与无二者，不住于心前时，因无其他方式，无所缘而极寂静。"
在密乘道的阶段，这些阿阇黎的见解是一致的。同样，所知只是由能知心识假立，由于执著而仅仅显现为实有而已。因此，在未确立心识无实之前，即使用百种方式确立所知为无，也不可能破除对所知的执实，所以我们的宗派是优良的。
在雪域这里所谓分析禅修与安住禅修的区别，就是是否先行运用经论分析的区别。通过先行分析而称为分析禅修的那些，
21-418
最终必然归结为安住禅修，因为他们也必须将心不造作而平等安置，如至尊中观教授中所说："心不作任何分别，不执任何，舍弃一切忆念和作意。"
如今有些人将不造作而平等安置心视为敌人，认为自己的禅修次第极其深奥，教导观察"空性"、"无我"、"无实"等见解，但这种方式不可能进入圣者道路，如圣龙树在《菩提心释》中说："所谓无生、空、无我、空性，低劣本性的人若修持，此即是修持我执。"因此这是颠倒的道路。
《圣般若摄经》也说："虽了知蕴为空，菩萨仍行于相，对无生境未生信。"虽然为断除实物习气而教授空性，但观空如同药变成毒，你们心的依靠点仅凭那些并不能成为空性。
21-419
如圣者阿阇黎所说："断除善与不善分别的特征，诸佛称之为空性，其他则不承认为空。"
若问："那么你自己的口诀中也说通过三时而分析，有无、一异等分析方法，岂不是最终归结为分析禅修？"并非如此。分析禅修中的分析是用经典理性量度，而在我们的传统中，是在不散乱的安住上，用各别观察智慧来分析，所以与安住禅修丝毫没有实质区别。
;


 །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་དཔྱད་པ་ནི། ས་ར་ཧ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ངེས་པར་མ་འཁྲུལ་བར། རང་གིས་རང་
ལ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རྡུལ་མིན་རྡུལ་བྲལ་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱང་མིན། །དངོས་པོ་དེ་དག་གདོད་ནས་ཞེན་པ་མེད། །མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད། །ཅེས་དང་། གང་ལས་དེ་སྐྱེས་གང་
དུ་ནུབ། །གང་དུ་གནས་འགྱུར་གསལ་བར་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང་། དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ནས། །དངོས་པོ་རྣམས་སྤངས་ཕྱི་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །
21-420
དེ་རིང་བླ་མ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཞི་གནས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་རྩེ་གཅིག་གི་
རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་གསལ་བར་མ་བཤད་དོ་སྙམ་ནས་མིང་ཙམ་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་མོད། གཞན་ལས་ཀྱང་མ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཛྙྱཱ་ན་ཀཱིརྟིའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ཡང་སེམས་རྩེ་གཅིག་གི་
མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཞི་གནས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་
དག་གིས་མགུ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདེ་བ་དང་། དགའ་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་
གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ཞེས་ཞི་གནས་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་
བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ།
གཉིས་པ་འཁྲུལ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བའི་གདེངས་རྙེད། གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་མཚང་རིག་ན། འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །
21-421
འཁྲུལ་པ་གང་ཤར་གྱི་ཐོག་ཏུ་དེ་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པས། འཁྲུལ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བའི་གདེངས་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ལས་ཕྱིན་ཆད་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་
གཏན་མི་རྙེད་པ་ནི་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་མཚང་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་བ་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་གང་སེམས་པ། །བླ་མའི་མན་ངག་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་མཆོག །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་
བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས། རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ། རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཅི་ཙམ་དུ་ཟབ་པ་ལ་བལྟོས། གང་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བྱུང་ཡང་འབྲས་བུར་གྲུབ་པ་མི་འཕོ་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་
ལས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་དོ། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་གྲོལ་ཏེ། དེའི་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤེས་པ། དེ་ཉིད་དེའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །
21-422
འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་བརྡའི་ཚིག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལས། བཙུན་པ་
ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན། །དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ། འདོད་ཆགས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཤེས་སོ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ། འོ་ན་འདོད་ཆགས་དེ་ནང་ན་མཆིས་སམ། ཕྱི་རོལ་ན་
མཆིས། སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད་དོ།

 །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་དཔྱད་པ་ནི། ས་ར་ཧ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ངེས་པར་མ་འཁྲུལ་བར། རང་གིས་རང་
ལ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རྡུལ་མིན་རྡུལ་བྲལ་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱང་མིན། །དངོས་པོ་དེ་དག་གདོད་ནས་ཞེན་པ་མེད། །མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད། །ཅེས་དང་། གང་ལས་དེ་སྐྱེས་གང་
དུ་ནུབ། །གང་དུ་གནས་འགྱུར་གསལ་བར་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང་། དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ནས། །དངོས་པོ་རྣམས་སྤངས་ཕྱི་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །
21-420
དེ་རིང་བླ་མ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཞི་གནས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་རྩེ་གཅིག་གི་
རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་གསལ་བར་མ་བཤད་དོ་སྙམ་ནས་མིང་ཙམ་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་མོད། གཞན་ལས་ཀྱང་མ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཛྙྱཱ་ན་ཀཱིརྟིའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ཡང་སེམས་རྩེ་གཅིག་གི་
མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཞི་གནས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་
དག་གིས་མགུ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདེ་བ་དང་། དགའ་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་
གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ཞེས་ཞི་གནས་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་
བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ།
གཉིས་པ་འཁྲུལ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བའི་གདེངས་རྙེད། གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་མཚང་རིག་ན། འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །
21-421
འཁྲུལ་པ་གང་ཤར་གྱི་ཐོག་ཏུ་དེ་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པས། འཁྲུལ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བའི་གདེངས་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ལས་ཕྱིན་ཆད་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་
གཏན་མི་རྙེད་པ་ནི་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་མཚང་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་བ་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་གང་སེམས་པ། །བླ་མའི་མན་ངག་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་མཆོག །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་
བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས། རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ། རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཅི་ཙམ་དུ་ཟབ་པ་ལ་བལྟོས། གང་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བྱུང་ཡང་འབྲས་བུར་གྲུབ་པ་མི་འཕོ་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་
ལས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་དོ། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་གྲོལ་ཏེ། དེའི་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤེས་པ། དེ་ཉིད་དེའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །
21-422
འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་བརྡའི་ཚིག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལས། བཙུན་པ་
ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན། །དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ། འདོད་ཆགས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཤེས་སོ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ། འོ་ན་འདོད་ཆགས་དེ་ནང་ན་མཆིས་སམ། ཕྱི་རོལ་ན་
མཆིས། སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
这种方式的分析，是大萨拉哈所说的。如此，确定自己不会错误，应当由自己确定了解自己。非微尘，非离微尘，也非心，这些事物本来就没有执著。射手说，仅此而已。又说，从何处生起，在何处消失，在何处安住变化，都不清楚了解。又说，事物的生起如虚空般寂静，舍弃诸事物后，还有什么生起？本来无生的自性，今天通过上师怙主的教导而领悟。
止是以专注一境为特征，所以称为专注瑜伽。有些人认为"专注瑜伽"没有明确解释，而仅在名称上争论，但这并非未在其他地方解释。如尊者智称（Jñānakīrti）说："若由专注一境的特征而生起止"。而圆满正等觉也在《三昧王经》中说："那么，对三昧精要的满足是什么？即是为了成就乐、喜乐及一切专注心。"又说："那么，三昧的安立是什么？即是通达心与心所法无生无灭，以及心专注一境。"这明确解释了止即是专注一境。
离戏论的自性认识
第二，在迷乱中获得解脱的确信，若认识解脱中迷乱的缺陷，称为"迷乱与解脱之间手落"，即是认识离戏论的自性。
在任何迷乱生起时，了知其本身无基无根，称为"在迷乱中获得解脱的确信"。从了知无基无根之后再也找不到迷乱法，这称为"在解脱中认识迷乱的缺陷"。思考无根本的本性，获得上师口诀者为最上。"轮回的自性就是心的本质"，射手对愚者所说的，应当了知。
《圣虚空藏所问经》这部大乘经也说："善男子，观察缘起有多么深奥。虽然从因生果，但果不离因而成立，也不是无因而生起。如是，从因缘中显现成就果法的法性，这两者都无动作无造作。如是了知者即获解脱。为何？因为世尊也说：'了知烦恼，即是清净。'不是通过去除烦恼而清净，而是烦恼的自性相即是清净。比如'烦恼'和'清净'这些词语，仅仅是名言词句而已。"
《圣法无生》中说："尊者，您如何了知贪欲？"他回答："居士子，了知贪欲是烦恼。"问："尊者，那么贪欲是在内还是在外？"答："贪欲不在内，也不在外。"


 སྨྲས་པ། བཙུན་པ། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ནང་ནའང་མ་མཆིས། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མ་མཆིས་ན། ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡང་མ་
མཆིས། ལྷོ་ཕྱོགས། ནུབ་ཕྱོགས། བྱང་ཕྱོགས། སྟེང་ན་ཡང་། འོག་ན་ཡང་། ཕྱོགས་མཚམས་ན་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལགས་ན་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལགས་ཏེ། གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་
མོངས་པའམ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཅི་ཞིག་མཆིས། ཞེས་བཤད། དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ས་ར་ཧ་ཆེན་པོས། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། །དེ་རིང་མགོན་པོ་
ད་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས། དོན་སྤྱི་ཙམ་གྱིས་གོ་བ་དང་། 
21-423
ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞིག་པས་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། དཔེར་ན། ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བས་དངངས་པའི་མི་དེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐག་པར་ཤེས་པས་སྦྲུལ་དུ་
འཛིན་པ་གཞི་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་ནི་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགར་ཡང་ཡོད་མ་
མྱོང་བས་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ། འཁྲུལ་པ་མེད་ན་དེ་ལས་གྲོལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་དེ། མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅི་ཡང་མི་
རྙེད། དེ་ནས་འཁྲུལ་པ་དང་གྲོལ་བའམ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བཞག་བྱ་འཇོག་བྱེད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་
ཞེས་ཟེར། མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་མཐོང་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལ་འཇུག་པར། དོན་དམ་ཐ་དད་མེད་ཚུལ་གྱི། །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་
ཐ་དད་ནི། །ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོག་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པས་ན། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས། །མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་བར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །
21-424
དེ་ལྟར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཡང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བལྟོས་
ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར། མི་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ། དེ་བས་ན་གང་དུ་ཡང་འཇོག་མ་ནུས་པ་དེ་ལ་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་དང་
བྲལ་བ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཏུ། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པ་ཡོད་པར་ག་
ལ་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ལ།
དོ་ཧ་མཛོད་ལས། བླ་མས་སྨྲས་པ་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ། །ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་
མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དེང་སང་མ་གོ་བ་མང་པོས་ངན་པ་སྡུག་སྡུག་ཞིག་ལ་བློ་གཏོད་ཀྱི་འདུག་སྟེ། དེ་འདྲ་སྒྲ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ལ་ཡང་མ་ཕྱིན་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། 
21-425
པྲཱ་ཀྲྀ་ཏ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་ནམ་ཐ་མལ་ལ་འཇུག་པས། རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ཚིག་ཟིན་ལ་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་ལུང་མེད་སྙམ་ན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏོག་རྩེ་པས།
ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ཚོགས་དྲུག་དག་ན་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་པས་ན། ཐ་མལ་ཤེས་པ་དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ། ལ་ལར་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་
ཆེན་པོ་སོགས་མིང་མཐའ་ཡས་མོད། དེ་ཉིད་སྔགས་གཞུང་དུ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
问道："尊者，如此贪欲既不在内，也不在外，那么不在东方，不在南方、西方、北方，不在上方，不在下方，也不在四维，如此说来，它是未生的，那么对于未生的事物，哪有烦恼或清净呢？"这样说道。
成就此理的大师萨拉哈说："前后及十方，所见皆是彼，今日怙主现前迷乱断，从今不再向谁问。"以这种方式明确宣说。
由于直接了悟一切法的真实状态，仅凭概念理解，及一切疑惑自行消失，称为"从内断除增益"。
这就像，例如，一个人因看到彩绳以为是蛇而惊慌，立刻了知是绳子，执蛇就成为无基，从此在绳子上再也找不到蛇的任何特征一样。
此外，了悟一切迷乱烦恼法从未存在于任何处，这种了悟迷乱无基础的，称为"了悟迷乱的真实性"。若无迷乱，有何可从中解脱的？不存在，故找不到任何涅槃法。从此，迷乱与解脱，或轮回与涅槃，远离能安立与所安立。
这也称为"了悟一切法空无我"，也称为"无可见中成为最胜见"。如《入二谛论》中说："胜义中无差别理，无有事物无法性，空性中的差别，丝毫也不存在，以无分别方式了悟，假名说为见空性，不见即是彼见，甚深经中如是说。"
如是，从色法到一切种智之间的一切法，因自性不成立故非不空，空也是依靠不空而安立，不空丝毫不成立，故"空性"这一概念也丝毫不成立。因此，不能安立于任何处，称为"离戏论见"。
如《中论》所说："若有少许不空，则应有少许空，若无少许不空，空何能存在？诸佛说空性，能除一切见，若执著空性，说彼不可治。"
对如是了悟，《道歌宝藏》中说："上师所说入心者，如见掌中所藏宝。"这就是认识平常心。
关于"平常心"这一名称，现今许多不懂之人误以为是某种低劣的心，这是连语法学也不通达的大过失。"Prakṛta"意为自然或平常，所以是"自然之心"的意思。
若认为字面上无权威典籍，大师顶髻派说："平常心于心中觉醒，六识中大乐相续不断。"因此，这平常心在某处称为自性光明，某处称为基大手印等，名称无量，在密续中称为"自性俱生"。


 །དེ་ནི་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་དང་། ཡུལ་ཅན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་
མྱོང་བའི་སྐད་ན། ཤེས་པ་གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་ཙམ་གྱི་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ངོ་མ་ཤེས་པ་འཁོར་བ། ཤེས་པ་མྱང་འདས། ཁོ་རང་ནི་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་
ཡང་མ་ཆད། ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཙམ་ལས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་མི་ནུས་ཏེ། མཚན་བརྗོད་
ལས། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་གསུངས། དེ་བས་ན་འདི་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞིར་གྱུར་པར། བརྟག་གཉིས་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །
21-426
ཞེས་དང་། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ཡིན། །དེས་འཁོར་འདས་མཚན་གཞི་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའི་མཚན་གཞི་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་
ལ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་པར་བཤད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཐོལ་སྐྱེས་ཞེས་གསར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་སྒྲིབ་མེད་དུ་
ཤར་བས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤར་ཤར་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་རྟོག་པའི་དྲ་བས་བསྒྲིབས་པས་མ་མངོན་པ་སྟེ། ཡུལ་ངན་གྱི་ཚེ་ཉི་མ་སྔ་དྲོ་ནས་ཕྱི་
དྲོའི་བར་ཤར་ཤར་བ་ཡོད་དེ། སྤྲིན་མཐོངས་ཅུང་ཟད་བྱེ་བ་ན་ཤར་བྱུང་དང་། བསྒྲིབས་པ་ན་ནུབ་པའི་སྒྲ་འཇིག་རྟེན་ན་གླེང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་རྗེ་བཙུན་མི་ལས། རྟོག་པ་སྔ་ཕྱིའི་
སོ་མཚམས་སུ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་འཆར་ཏེ་བྲོད། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །གནས་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་སྣང་གི་འོད་གསལ་མ་ཞེས་སམ། ཉིན་མོའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ།
གཞན་ཡང་འདི་ལ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་གྱི་འདུག་པ་དེའི་གོ་དོན། དེ་ནི་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་མི་བརྒྱུད་པར་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར། ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པས་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་པར་འདུག་གོ །
21-427
དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་འདུག་གི །སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་མི་རྟག་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཞག་
པ་དེར་མི་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་མདོ་ལམ་དང་བསྟུན་པ་དེ་དག་ནི་དགག་ཕྱོགས་ནས་བཤད། སྔགས་ལམ་དང་བསྟུན་པ་དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་བཤད། གཉིས་ཀ་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བཤད་པ་མ་
གཏོགས། དོན་ཇི་ལྟ་བར་བརྗོད་པ་ལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་གི་དབུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དེ་ནི། །རྒྱུ་རྣམས་དང་བྲལ་རྟག་
ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གིས་ནི་ཉེ་བར་བརྗོད་པའི་དུས་རྟག་ཏུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚིག་གིས་དབུལ་འགྱུར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། དོ་ཧ་མཛོད་ལས། གཉུག་མའི་རང་བཞིན་སུས་ཀྱང་
མཚོན་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་གནད་གོ་ན། ལྟ་བ་བཟང་ངན་ལ་རྩོད་པ་དོན་མེད་ཡིན་ཏེ། གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་བར་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་བློས་བྱས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་གཏད་
མི་ཐུབ། གནས་ལུགས་རྟོགས་ན་ནི་ཚིག་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མི་མཐུན་པ་མི་སྲིད། ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འདོད་ན་ནི། མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་དགོས་པས་ལྟ་བ་དང་རྟོགས་པ་འབྲེལ་བ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། 
21-428
ལྟ་བ་ལུང་རིགས་ལ་མ་བལྟོས་པར་རྟོགས་པ་ནང་ནས་ཤར་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི། ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་
པ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཞིག་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
那是对境空性与能取的自性光明俱生的解释，但在经验的语言中，就是这个明了而不阻碍的自然生起的觉知。不认识它是轮回，认识它是涅槃，它自身不偏向任何一方。本性是大乐，能取具足一切相之最胜空性双运。对此，文字难以表述，如《名号赞》中说："舍离文字表述，一切表述因中最胜。"因此，这是轮涅二者的基础，如《喜金刚续》所说："此即名为轮回，此即是涅槃。"又说："因迷故现轮回相，无迷则轮回清净。"这里所说的轮涅同一所依，所依即是此。
若想：自性心解释为顿生觉知不合理。虽然"顿生"不是指新生，但因前念已灭，后念未生之间无障碍显现而如此称呼。虽然它在一切时中都在显现，但大多被妄念之网覆盖而不显，如在阴天，太阳从早到晚一直在升起，但在云隙稍开时现，被遮蔽时隐，世间有此说法。对此，至尊密勒说："前后妄念间隙中，智慧相续显现乐。"
对于此处，光明宗派称为"日光明母"或"白日自性光明"。
此外，也有人称其为"刹那觉知"，其含义是：从一到二不连续，前一状态如何，后一状态也同样如此，不可能变为其他，故如此命名。
这与至尊弥勒所说："如前后亦然，无变之法性。"极为相符。而不是指"刹那"作为无常的特征。
如此，与显乘道相应的解释是从遮破方面说的，与密乘道相应的解释是从建立方面说的。两者都是增益而说，除此之外，对于如实表述，即使圆满佛陀也词穷，如《成就》中说："众生大乐王，离因常生起，凡是叙述时，遍智词穷胜。"《道歌宝藏》中说："本性自然谁也不能表示。"若了解如此要点，争论见解好坏无意义。在未了悟实相之前，一切唯是心造，不可依赖。若了悟实相，除了词语外，义理上不可能有不同。若要如实确定见解，必须直接证悟，所以说"见解与证悟相连"，以及"见解不依靠经教和推理，而是证悟从内显现的特点"，这是极为重要的要点。
因此，这种离戏论瑜伽，是通过确定能取心无实，自然而然地使所取境失去实体性而如幻显现。
;


 །དེ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་དེ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་
བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཁོ་བོས་རྙེད། །སུ་
ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་ནུས་པས། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །།
༄། །རོ་གཅིག་གི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ།
(གསུམ་པ་)སྣང་ཐོག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་རིག །སེམས་ཐོག་ཏུ་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་རྟོགས་ན་
སྣང་སེམས་ཀྱི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རོ་ཅིག་གི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཙམ་གྱི་དུས་ཉིད་དུ་སེམས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། སྣང་ཐོག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་
འདུག་ཚུལ་རིག་པ་ཞེས་བྱ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་གདངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བ་ནི། སེམས་ཐོག་ཏུ་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔ་མ་ནི་དུ་མ་རོ་གཅིག་དང་། ཕྱི་མ་ནི་རོ་གཅིག་དུ་མར་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། 
21-429
དོ་ཧ་མཛོད་ལས། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཁ་དོག་སྒྱུར་ཞིག་དང་། ཞེས་སམ། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམས་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན། །
ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་བསྒོམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དུ་རྟོགས་སམ། མ་རྟོགས། རྟོགས་ན་སྒོམ་རོ་གཅིག་དང་ཁྱད་མེད། སྣང་བ་སེམས་སུ་
ངོ་སྤྲོད་པར་རོ་གཅིག་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། མ་རྟོགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་པས། སྤྲོས་བྲལ་མཚན་ཉིད་པར་ཅི་ལ་འགྱུར་སྙམ་ན་བདེན་
མོད། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དུས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཞེས་
བྱ་བར་བཞག །ཡུལ་སྣང་སྒོམ་དུ་མ་ཤར། ཡུལ་ཅན་ཆོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཞིག་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་ཚེ། སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པས། །ཡུལ་སྣང་ཕྱི་ན་མ་
ལུས། སྣང་བ་སེམས་གཟུགས་སུ་ཤེས་པས་རང་སེམས་ནང་དུ་མ་ལུས། དེའི་ཚེ་ཡུལ་སྣང་དང་སེམས་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའམ། སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤར་བ་ཟེར། དུས་དེ་ཙ་ན་རྩིག་པ་དང་རི་བོ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་སོགས་སྣང་བ་ལ་ཅི་བྱ་བྱ་བཏུབ་པས། 
21-430
སྣང་སེམས་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས། གཞན་སྣང་སེམས་འདྲེས་པ་ཟེར་ལན་ཚྭ་དང་ཆུ་བསྲེ་བསྲེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤ་ཝ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས། རང་གི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཡང་རང་གི་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་
རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་། སྣང་ཙམ་གྱིས་དུས་ཉིད་དུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ། གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་སྣང་ཙམ་དུ་ཤར་བས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གམ། སྣང་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་སམ།
ཡུལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གམ། ལྷན་སྐྱེས། གདངས་སམ། རྩལ་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་
བདེན་པ། གཤིས་སམ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལས་མི་གཡོ་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ནམ་ཡང་འབྱེད་མི་ཤེས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གམ་དབྱེར་མེད།
སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་ནས་སྦྱིན་སོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སློབ་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། 
21-431
ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如是，胜观即是离开能取所取分别的特征，所以解释为离戏论瑜伽。佛陀自身曾说："甚深寂静离戏明，无为犹如甘露法，我已获得此妙法，向谁宣说皆不解，不语安住林薮中。"
一味的自性认识
（第三）了知显现中心的安住方式，证悟心中显现的生起方式，称为"显现与心之间手落"，即是一味的自性认识。一切显现在显现的当下即了知为心性，称为"了知显现中心的安住方式"。心性的光辉显现为一切相，称为"证悟心中显现的生起方式"。前者是多即一味，后者是一味显为多。
如《道歌宝藏》中说："三界无余这一切，变为大贪之色彩。"或说："凡是从心所流散，皆是怙主之自性，水与波浪岂有别？"
或问，在修离戏论时，是否证悟一切显现为心性？若证悟，则与修一味有何区别？将显现认作心作为一味的特性有何必要？若未证悟，则未证悟一切法无自性，如何成为真正的离戏论？
诚然如此。在离戏论时，从色法到遍智之间一切法的执著分别全部确定为无自性，故安立为"确定一切法无自性"。所取境未显为修法，因能取被制服的力量，所取境失去实体性而如幻显现时，认识显现即是心，所以显现不留于外，了知显现为心相而不留于内心。此时，所显与心成为一味，或称"显现成为修法"。此时，能无碍穿过墙壁和山岳等，能对显现随意操作，称为"显现与心融合"，而不是像盐与水那样相混合。
如夏瓦里旺修所说："若了悟自心即大手印，如此显现也非离自心而有。"又说："若已证悟，一切皆是彼，除此之外谁也不能找到他物。"
此外，正显现时无有任何成立，无有任何成立即显现为显现，故为显空双运或显空俱生；所取为大乐，能取为具足一切相之最胜空性，双运为乐空双运或俱生；光辉或力用显现为幻身是世俗谛，基础或自性不动于光明是胜义谛，二者永不可分是双运之义，即二谛双运或不可分；从空性无相中学习布施等白法称为方便智慧双运。
此外，宝贵的噶举派在《宣说一这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如是，胜观具有远离能取所取分别的特征，故解释为离戏论瑜伽。佛陀自己说："深寂离戏光明无为，甘露般法我已获得。无论向谁示都不能理解，不语而住林间边缘。"
一味的自性认识
（第三）了知现象上心的安住方式，证悟心上现象的显现方式，这称为"现象与心之间手落"，即是一味的自性认识。一切显现在显现的当下了悟为心性，称为"了知现象上心的安住方式"。心性之光以一切相显现，称为"证悟心上现象的显现方式"。前者是多种成一味，后者是一味显为多种。
如《道歌宝藏》所说："三界无余一切皆，转变色彩为大欲。"或说："心所散发之范围，即是怙主之自性，水与波浪岂他物？"
若问：在修离戏论时，是否了悟一切显现为心性？若了悟，则与修一味有何差别？若将显现介绍为心而作为一味的特征，有何必要？若未了悟，则未了悟一切法无自性，如何成为真正的离戏论？
确实如此。离戏论时，将从色法到遍智之间一切执为法的分别念确定为无自性，因此安立为"确定一切法无自性"。所缘境未显为修行，因能取被降服，所取失去实体而如幻显现时，认识显现为心，显现不留于外，了知显现为心的形相而不留于内心。此时所显现境与心成为一味，或称为显现成为修行。那时，可无碍穿越墙壁和山脉等，对显现能任意而行，称为"现象与心混合"，而非像盐与水那样混合。
如夏瓦日旺秋所说："若了悟自己心性是大手印，此一切显现离自心别无所在。"又说："若已了悟一切皆是它，除此之外谁也不可得。"
此外，在显现的当下，一无所成，无所成恰显为仅显现，是为现空双运或现空俱生；所境为大乐，能取具一切相最胜空性，双运为乐空双运或俱生；光泽或力用起为幻身是世俗谛，本质或自性不动于光明是胜义谛，两者永不可分离是双运之义，是二谛双运或不可分；从空性无相中学习布施等白法是方便智慧双运。
此外，噶举派宝贵的《无生法经》说："一切法是贪欲的本质。"
;


 །ཞེས་བགྱི་བར་བསྟན་ཞེས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་མྱ་ངན་འདས་པར་གསུངས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དེ་བཞིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་དེ་དག་གནས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་
དང་། བྱང་ཆུབ་འདོད་ཆགས་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས་གཞན་དུ་
དབྱེ་རྒྱུ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་དང་། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སོགས་སུ་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ཉིད་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་
མི་སྲིད་པས། གཞི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་དང་། ལམ་དུས་སུ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པས་གཞི་ལམ་གཉིས་ཀའི་དུས་སུ་ཡིན་ཚུལ་ལ་ཁྱད་མེད། ཆོས་སྐུར་ཤར་མ་ཤར་
གང་ཟག་གི་བློ་ལ་བལྟོས་པ་ཡིན་མོད། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཆོས་སྐུར་མ་ཤར་བ་ཡིན་ལ། ངོ་མ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ་གྲུབ་མ་མྱོང་
བས། མི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོར་ཡང་ཆོས་སྐུ་ལས་གཡོ་བ་མེད་དེ། ས་ར་ཧས། ཁྱིམ་ན་ཡོད་པ་ཕྱི་རོལ་སོང་ནས་འཚོལ། །ཁྱིམ་བདག་མཐོང་ནས་ཁྱིམ་མཚེས་དག་ལ་འདྲི། །ཞེས་པ་ལྟར། 
21-432
རང་ལ་དགོས་པའི་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉིད་མཐོང་ནས་ངོ་མ་ཤེས་པར། དེ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེས་གཞན་ལ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་དེས་ཁྱིམ་བདག་ཏུ་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱང་། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་
འགྱུར་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་བརྟག་གཉིས་ལས། འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཤེར་སྙིང་ལས། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་
ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་ཀྱང་གཞན། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་
དེ་ལྟར་མི་ལྟའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཞན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་གཞན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་ལྟའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་
ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ལྟ་ན་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །
རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་དྲི་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པ་ལ་སྣང་གཞི་ཐུན་མོང་བ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན། བྱམས་མགོན་གྱིས། འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པའང་རོ་མཆོག་སྣང་། །
21-433
ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ། རོ་མི་ཞིམ་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སྣང་བ་ཡིན་དགོས། ཐུན་མོང་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་མ་དག་པ་འབའ་ཞིག །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉམས། སངས་
རྒྱས་ལ་ཆོས་སྐུར་སྣང་བ་རང་ཅག་ཀུན་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་མོད། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་སྣང་གཞི་དེ་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུར་གཟིགས་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱིན་
ཅི་ལོག་ཏུ་གཟིགས་པར་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སམ། འཕགས་པའི་སྣང་བ་དབང་བཙན་པར་བྱེད་ན་ནི། ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཟེར་དགོས་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如此宣说："贪欲是涅槃，嗔恨与愚痴亦复如是，正是菩提之处。"又说："菩提与贪欲无二。"随顺此等，从色法到一切种智之间一切执著的分别念，除了本来清净外，连毫毛许可分别的也没有，基于此理解而解释为"分别即法身"、"烦恼即智慧"等。
由于本来清净在基、道、果一切阶段中不可能改变，所以解释为"基位时分别即法身而道位时不是"是没有必要的，因此基位与道位时的情况无差别。是否显现为法身取决于个人的心识，虽然本是如此，但因不认识而未显现为法身。所谓"不认识"从未成立，故即使在不了知者面前也未曾离开法身。如萨拉哈所说："家中所有外出寻，见到主人问邻居。"正如自己所需的主人虽然见到却未认识，而问他人此人是谁，虽然未认识为主人，但主人不会变成他人一样。
此理在《喜金刚续》中说："舍离轮回别处中，不能了悟涅槃性。"《心经》中说："色即是空，空即是色。色不异空，空不异色。"《三昧王经》也广说："不作色是一法，色之本性是另一法之见。不作色之本性是一法，如来是另一法之见。色之本性与如来本性，即是不二法性，菩萨摩诃萨如是观则修行法之正确理解。"
对那些视分别即法身为过失的人可如是问：凡夫与圣者有无共同的显现基础？若无，如弥勒怙主所说："此处不美味亦现为妙味"，不美味就必须唯是佛陀之显现。若有共同显现，凡夫所见纯为不净，瑜伽士所见为禅定经验，佛见为法身，虽然我们都有共同显现，如此一来，显现基础非法身而佛见为法身，则佛见颠倒，这过于荒谬。若以圣者的显现为主导，则必须说是法身。
;


 །གཞན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་པའི་མན་ངག་གི་
དཔེ་འགར། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་ལ་བཀའ་བཀྱོན། འཁོར་བའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་འཁོར་བ་མིན་དང་། །རྟོག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་རྟོག་པ་མིན། །ཞེས་རང་ལུགས་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་
མོད། རྟོག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ་རྟོག་པ་ཟེར་བ་མ་གཏོགས། རྟོག་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ། །རྟོག་པ་ཟེར་མཁན་སུ་ཡང་མི་འདུག་ཅིང་། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྟོག་
པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་འདུག་པ་ལ་བསམས་ནས། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་བཞག་པར་འདུག་པས་དགག་པ་ཡུལ་མེད་དུ་མཐོང་། ས་སྐྱ་པའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་གིས། གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། །
21-434
ས་སངས་རྒྱས་སྤྱན། གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོགས་དང་། ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཁས་བླངས་ནས། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སོགས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་འདུག་སྟེ། བློ་ལྡན་དང་ཐུག་ན་
རང་འཇོམས་པའི་དངོས་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོས་ནི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་དག་གི་བློའི་གཏད་ས་དང་། མི་འདོད་པ་དག་གི་ནང་ནས་ངེས་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ།
མཁས་པ་དག་གི་བློའི་ཕུགས་གཏད་ས་གཅིག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་། རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་སྐུར་འཛིན་ཕན་ཆད་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས། བཟང་ངན་གྱི་བློ་ཞིག་ན་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ལས་གྲོལ་
བས་རང་སྟབས་གང་བདེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་འཐད་པར་མངོན་ནོ། །སློབ་པ་ལམ་གྱི་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས། རོ་གཅིག་
གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རོ་སྙོམས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིས། མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་མཚུངས་པར་བརྗོད། །དེ་ཡིས་འཁོར་ལོ་རོ་ཞེས་བརྗོད། །སྒོམ་པ་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད། །འདིས་ནི་དོན་
གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་འབྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །སྒོམ་མེད་ཀྱི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ།
བཞི་པ་རྗེས་ཐོབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་གཡོ། 
21-435
མཉམ་བཞག་ཏུ་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་བརྡོལ་ན་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །སྒོམ་མེད་ཀྱི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཉག་གཅིག་པའི་སྣང་བ་ལས་
མི་གཡོ་བ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། ཆོས་ཉིད་དེ་ཀ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་
ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ནི། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་རྡོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་
ནི་མཉམ་བཞག་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ལ་ནི་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རང་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་གཡོ་བར་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་འཆར་ལ། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་ཤར་བ་དེ་
ཉིད་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ལས་མི་གཡོ་བས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་
སྐྱེ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོ་ཧ་ལས། གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་སྡོང་པོ་དམ་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སོང་། །སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་གཞན་ཕན་འབྲས་བུ་འཛིན། །
21-436
ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་འདི་ལ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར། ལམ་ཆད་པ། འཇུག་པ་ཆད་པའི་དབང་གིས་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཞེས་བཞག་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཟད་པའི་དབང་གིས་སྒོམ་མེད་ཀྱི་
རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
此外，在一些全知多布巴的口诀本中，对"分别念为法身"的观点有所批评，说："虽现为轮回相而非轮回，虽现为分别相而非分别。"虽然接受这是很好的自宗观点，但除了称分别相为分别外，并没有人称分别的本来清净为分别。而那些主张"分别念即法身"的人，也是考虑到虽然显现为分别相，本质上却是法身，从而建立分别念为法身的，因此可见破斥是没有对象的。萨迦派中有些人，接受"色蕴为毗卢遮那佛，地大为佛眼，愚痴为法界智慧"等以及"见解中轮回涅槃无别"的观点，却去破斥"分别念为法身"等，这是具足了自我摧毁的直接因素的条件，若遇到智者，就会自取灭亡。
我看到那些承许"分别念为法身"者的心意所向，以及那些不承许者中所讲述的了义，在智者深入思考后的归宿是一致的。从执著分别念和法身开始，就不超出分别念，若善恶心灭，就是法身，因为已超离戏论，随顺自己舒适的方式应是合理的。
此学习道双运的瑜伽具有了悟一切法平等一味的特征，所以称为一味瑜伽。如《喜金刚续》中说："修习平等一味性，平等即是所谓等，彼者称为轮一味，修一味即平等性，此以义理而宣说，从我生起一切众，从我生出三处所，我即遍及此一切，未见众生他自性。"
无修的自性认识
第四，后得不离法性状态，入定中慈悲涌现，称为"定与后得之间手落"，即是无修的自性认识。在一切时中不离唯一法性之显现，称为"后得不离法性状态"。当这法性成为大悲自性，尽所有时为众生成办利益和安乐，称为"入定中慈悲涌现"。以大悲行利他事而仅以后得名称安立，实质上唯是入定。
此理称为"二身双运"，即不离自利法身而显现利他色身，利他色身显现时不离自利法身，所以解释为双运。如《宝性论》所说："不离于法身，以种种化现，自性而显现，"等如是宣说。《道歌》中说："无二心之圣树干，遍及三界无余处，悲心花朵持利他果。"
在此情况，如同在波罗蜜多乘中，因道已尽、趋入已尽而安立为无学道，这里也因所修与能修已尽而称为无修瑜伽。
;


 །འདིར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། སྒོམ་མེད་བསྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །
རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དོན་ཡོད་དང་། །རིན་ཆེན་དཔག་མེད་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་འདུས་པ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱང་། །དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་
ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བཤད་པ་དང་། ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དོ་ཧར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གང་བདུད་རྩིའི་རོ། །
རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མི་འགྱུར་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གནས། །རྟོག་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཚད་མའི་བློས། །ནམ་ཡང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་མེད་ཡུལ་ལ་རྟག་
ཏུ་མེད། །ཡུལ་མེད་བསྒོམ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྒོམ་མེད་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །དཔེ་ཡི་དོན་ལ་གང་བྲིས་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དང་མཉམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བདེ་བར་བཤད་པ་འདི་ཡང་། དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོས་བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྩེ་མོ་གནས་བརྟན་ལྷ་ཁང་དུ་སྦྱར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
此处《喜金刚续》也说："无修亦无修行者，无本尊咒语亦不存，于离戏论之自性，本尊与咒语真实住，毗卢遮那不动尊，不空成就及宝生，无量光佛诸勇识。"《胜集经》和《时轮金刚》中也说："无实物故无修习，所修之物非修习，如是实物无实故，修习无有所缘取。"这明确地解释为果位的状态。萨拉哈足尊《指顶道歌》中说："俱生何为甘露味，相续不断之自性，如同水流与虚空，恒时安住无改变，随随分别量度心，永远不能得了知，无思维境常不存，无境如何成修习，无修自身亦不存，依照譬喻所书义，等同佛陀之心意。"
如是简明易懂地解释四种瑜伽次第，是由比丘白莲花在吉祥远见愿寺顶部上座天殿中撰写的。


 །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།




这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
愿此亦能对佛法广大利益！吉祥！
;


